Por Agustín Sepúlveda
El pueblo mapuche fue duramente castigado a lo largo de la historia. Con el paso del tiempo ha perdido grandes rasgos característicos como la tierra o el idioma en peligro de desaparecer.
Un criancero de la comunidad Millain Currical, arreando un piño de chivos en el acceso a Caviahue.
Desde las campañas del desierto a fines del siglo XIX, el pueblo mapuche ha sufrido estigmatización y criminalización. En la actualidad, una campaña similar a impulsada por Julio Argentino Roca es alentada por sectores de la política, los medios de comunicación y del poder económico concentrado. Sobre estas cuestiones opinó Daniel Morales, quien con sus 27 años es coordinador de Ceremonias e integrante de la comunidad Millain Currical, ubicada entre Caviahue y Loncopué. La desaparición de la cultura y el alejamiento de los jóvenes, sostiene, son dos de los grandes problemas que, a diario, enfrentan como comunidad.
Daniel asegura que el Estado es parte del problema y que no se respetan sus derechos. “El Estado nos niega, no nos reconoce; se hace el distraído o, cuando inician gestiones que nos pueden beneficiar, van a paso de tortuga”, afirma. Para este joven coordinador, el reclamo por las tierras que ancestralmente les pertenecen es justo, ya que “hace un siglo que las comunidades vienen luchando por el tema de territorios que nos sacaron». «El Estado simplemente no pone nada de su parte”, sentencia.
Para Daniel, la desinformación es otro de los grandes problemas, sobre todo cuando desde los medios de comunicación y el periodismo se los asocia con el terrorismo y la delincuencia. «Los medios hacen lo suyo», piensa en voz alta, y naturaliza cuestionamientos que estigmatizan: “es normal que se nos diga que somos chilenos, que sacamos a los Tehuelches, que somos terroristas o cosas así”, dice con resignación.
La comunidad Millain Currical está en las zonas de Picunches, Loncopué y Ñorquín, que serían parte de las localidades de Las Lajas, Loncopué y Caviahue. Y según apunta Daniel, los jóvenes se han alejado de estas zonas y la comunidad se achicó. Cree también que las generaciones nuevas desconocen mucho su origen, porque «hay chicos y chicas que pertenecen al pueblo, pero ni siquiera saben quiénes somos ni les interesa”.
La perdida del idioma y la nacionalidad
El tema del idioma tampoco es algo menor ya que el Mapuzugun se transmite únicamente de forma oral. Daniel cuenta que en la actualidad, “la mayoría de hablantes tiene más de 50 años y los que lo hablan más o menos fluido son adultos de más de 80 años”. Asegura que de su generación «ya casi no hay hablantes» y cree que el idioma «está en peligro de extinción”.
- Así como la tierra, el idioma es un rasgo muy característico e identitario del pueblo mapuche.
Ellos no se definen ni como argentinos o chilenos, sino como simplemente integrantes del pueblo mapuche. Para la comunidad mapuche no entra en la cabeza pensar en esas categorías, porque ellos estuvieron desde antes.
El dominio de los Estados llegó tiempo después por medio de represión y conquista. Morales contó que ellos llegaron mucho antes y que siente que «siendo mapuches, nos denominen como argentinos o chilenos dependiendo del territorio, es hacernos pertenecer a la fuerza a algo que no somos ni sentimos”. Para él, ser mapuche donde sea o donde esté, significa que hay una identidad propia; es representar el origen y quienes son, sin ninguna Nación de por medio.