{"id":92,"date":"2022-11-23T20:35:04","date_gmt":"2022-11-23T20:35:04","guid":{"rendered":"https:\/\/medialabpatagonia.org\/soymapu\/?p=92"},"modified":"2022-11-28T22:35:09","modified_gmt":"2022-11-28T22:35:09","slug":"la-identidad-mapuche-una-construccion-cotidiana-una-tarea-permanente","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/medialabpatagonia.org\/soymapu\/2022\/11\/23\/la-identidad-mapuche-una-construccion-cotidiana-una-tarea-permanente\/","title":{"rendered":"La identidad mapuche, una construcci\u00f3n cotidiana, una tarea permanente"},"content":{"rendered":"\n

Maiten Ca\u00f1icul Quilaleo naci\u00f3 y se crio en <\/strong>Jun\u00edn de los Andes<\/strong><\/a>, estudi\u00f3 Comunicaci\u00f3n Social y se define como una comunicadora mapuche que apuesta por una radio comunitaria, lejos del modelo empresarial.<\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Por Sof\u00eda Ag\u00fcero y Mara Diaz<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n

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Maiten Quilaleo. Foto cortes\u00eda de Mait\u00e9n Quilaleo.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
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El origen familiar de Mait\u00e9n se remonta a los tiempos de la mal llamada Campa\u00f1a del Desierto. Creci\u00f3 escuchando historias de destierro y resistencia de su pueblo. Su abuela paterna vivi\u00f3 en la comunidad Raquithu\u00e9<\/strong><\/a>, ubicada al fondo del lago Paim\u00fan, hasta que llegaron los militares a las tierras y en nombre del estado argentino corrieron a todas las familias que viv\u00edan en ese territorio. As\u00ed fue como termin\u00f3 en la comunidad Painefil\u00fa<\/strong><\/a>, con un Lamngen<\/em> (hermano de pueblo). En ese lugar se crio el pap\u00e1 de la comunicadora, en el paraje de costa del Malleo.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Por otro lado, su abuelo materno, tambi\u00e9n desplazado por el avance del ej\u00e9rcito argentino, lleg\u00f3 a la comunidad Chiquilihuin<\/a>, ubicada a las cercan\u00edas del volc\u00e1n Lan\u00edn<\/a>, hoy conocido como el paso fronterizo Mamuil Malal<\/a>. En ese lugar conoci\u00f3 a la que pronto ser\u00eda la abuela de Mait\u00e9n.<\/p>\n\n\n\n

\u201cLa generaci\u00f3n de mi abuela nos contaba que los militares llegaban a las comunidades y en un mismo d\u00eda: los bautizaban, les hac\u00edan la primera comuni\u00f3n, los confirmaban y los casaban, todo junto en una misma ceremonia. Esa asimilaci\u00f3n que busc\u00f3 el estado fue a los cachetazos\u201d,<\/em> <\/em><\/strong>asegur\u00f3 la joven mapuche.<\/p>\n\n\n

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Lanin y Rucu Leufu. Foto cortes\u00eda del fot\u00f3grafo Federico Gregorio<\/a>.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Sus padres crecieron con un silencio total y absoluto en relaci\u00f3n a su idioma materno, el mapuzugun<\/em>. No se hablaba en la cotidianidad, \u00fanicamente para cosas muy puntuales, muy personales, muy familiares. Sin embargo, Mait\u00e9n afirm\u00f3 que \u201cMis viejos crecieron con la conciencia pol\u00edtica, son la generaci\u00f3n que reivindic\u00f3 nuestros derechos pol\u00edticos: nosotros somos un pueblo preexistente al estado, nosotros tenemos una forma de ver el mundo.\u201d <\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Mait\u00e9n remarc\u00f3 que a partir de los 90\u2019 en adelante comenz\u00f3 un crecimiento en la visibilizaci\u00f3n de otros pueblos, no solo el mapuche, sino a nivel latinoamericano con todas las comunidades ind\u00edgenas. Por lo que su ni\u00f1ez y adolescencia fueron distintas. <\/p>\n\n\n\n

\u201cHoy en d\u00eda los j\u00f3venes mapuches tienen un mont\u00f3n de herramientas al alcance que nosotros no ten\u00edamos. Pero tienen nuevos dolores, lo que pas\u00f3 y lo que est\u00e1 pasando en Villa Mascardi, son nuevos dolores\u201d,<\/em> reflexion\u00f3 sobre el desalojo en el <\/strong>Lof Lafken Winkul Mapu <\/a>Maiten. Agreg\u00f3 que \u201cLos m\u00e9todos siguen siendo los mismos: los de tortura, de asimilaci\u00f3n cultural, de racismo y discriminaci\u00f3n, siguen siendo exactamente los mismos que los que vivieron nuestras abuelas.\u201d<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ser Mapuche: \u201cMi sustento para habitar este mundo\u201d<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Mait\u00e9n creci\u00f3 rodeada de tradiciones originarias, sus abuelas y padres le ense\u00f1aron pr\u00e1cticas que hoy en d\u00eda mantiene. Actualmente tiene un rol tradicional dentro del pueblo natal, es parte del c\u00edrculo de autoridades filos\u00f3ficas que levantan las ceremonias en Jun\u00edn cada a\u00f1o. Para ella ser mapuche constituye su forma de <\/strong>vivir, su<\/b> sustento para habitar este mundo. <\/p>\n\n\n\n

\u201cYo habito mi cotidianidad y mi vida desde la forma mapuche de vivir y de pensar. Es el sustento por el que me levanto todas las ma\u00f1anas, porque s\u00e9 qui\u00e9n<\/b><\/em> soy, s\u00e9 que hago, s\u00e9 que quiero hacer, s\u00e9 porque tengo que hacer lo que hago\u201d,<\/em><\/strong> profundiz\u00f3 la comunicadora juninense. <\/p>\n\n\n\n

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Mait\u00e9n en la presentaci\u00f3n de la miniserie Inchi\u00f1<\/a><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Para el pueblo mapuche, a diferencia del mundo occidental, todos los elementos que se encuentren en el Wallmapu<\/em> (territorio) conforman una red de vidas \u201ctodo escucha, todo siente, todo habla.\u201d <\/em><\/strong>Por lo que el mapuzugun<\/em> es la herramienta, el idioma que tienen les Che<\/em> (los humanos) para conversar con todo el resto de los elementos. A modo de ejemplo, Maiten coment\u00f3: \u201cNo solo escuchamos lo que escuchamos, las manifestaciones pueden ser el viento u otros elementos como el sue\u00f1o, el pewma, por ejemplo.\u201d<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Adem\u00e1s, explic\u00f3 que el lenguaje es la forma que tienen los pueblos de nombrar el mundo que les rodea <\/em><\/strong>\u201ccuando hablas en mapuzugun te das cuenta que la forma de pensar es otra y cuando aprendes a hablarlo, aprendes a pensar de otra forma.\u201d <\/em>Un ejemplo que menciona es el amanecer, en su idioma no se nombra un s\u00f3lo amanecer, sino que hay distintos amaneceres dado que la luz y el aire son distintos. <\/p>\n\n\n\n

En relaci\u00f3n a la prevalencia del idioma originario expres\u00f3: \u201cEl mapuzugun como muchos otros idiomas ind\u00edgenas est\u00e1 en peligro de extinci\u00f3n por eso nosotros reivindicamos que cada vez m\u00e1s gente tiene que hablar el idioma materno de este territorio, el wallmapu.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n

El conocimiento dentro del pueblo mapuche se crea a partir de la observaci\u00f3n por lo que el territorio es la base que constituye la forma de ver el mundo. Observan la forma de ese lugar donde habitan y a partir de eso generan conocimientos regionales y territoriales.  <\/p>\n\n\n\n

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Maiten junto a una de las protagonistas de la serie Inchi\u00f1<\/a>. Foto cortes\u00eda de Ailen Quilaleo<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n


Mait\u00e9n se cri\u00f3 en Jun\u00edn de los Andes, considera que es un pueblo que tiene arraigado lo mapuche y que todav\u00eda tiene l\u00f3gica de pueblo. No obstante, afirma que: \u201cEsto no significa que no haya racismo, pero Jun\u00edn dentro de todo se enorgullece de ser indio, de ser paisano.\u201d\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Para la comunicadora, lo que hay que trabajar es sostener la identidad cultural vigente. \u201cHay que seguir sosteniendo nuestra identidad, por eso nosotros hacemos trabajos diversos. El tema de la radio parece una boludez, pero no lo es porque si una persona escucha todas las ma\u00f1anas que le hablan en mapuzugun, no va a salir a decir \u201ceso es terrorista\u201d, \u201ceso es chileno\u201d, \u201ceso no es de ac\u00e1\u201d, porque ya lo tiene incorporado en su cotidianidad.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n

Todos tenemos una voz. La pregunta es \u00bfc\u00f3mo nos comunicamos?<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Luego de transitar unos a\u00f1os por la Facultad de Derecho y Ciencias de la Comunicaci\u00f3n<\/a>, Mait\u00e9n retom\u00f3 su vuelta a su pueblo natal y comenz\u00f3 a participar, hasta el d\u00eda de hoy, de la Radio Fm Che<\/a>, la cual cumpli\u00f3 el 19 de octubre, 22 a\u00f1os de hacer comunicaci\u00f3n desde el pueblo para los pueblos. Actualmente, la joven comunicadora se encuentra en el programa Mewlen<\/em> Entrevistas<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

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