{"id":287,"date":"2022-11-24T23:20:08","date_gmt":"2022-11-24T23:20:08","guid":{"rendered":"https:\/\/medialabpatagonia.org\/soymapu\/?p=287"},"modified":"2022-11-28T13:15:53","modified_gmt":"2022-11-28T13:15:53","slug":"reconstruir-la-identidad-cuestionar-las-costumbres-desde-el-feminismo-territorial","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/medialabpatagonia.org\/soymapu\/2022\/11\/24\/reconstruir-la-identidad-cuestionar-las-costumbres-desde-el-feminismo-territorial\/","title":{"rendered":"Reconstruir la identidad: cuestionar las costumbres desde el feminismo territorial"},"content":{"rendered":"\n<h4 class=\"has-text-align-center wp-block-heading\">Anah\u00ed Meli es una profesora de Historia que comenz\u00f3 el camino para recuperar su identidad desde Buenos Aires hasta culminar en Rio Negro.<\/h4>\n\n\n\n<p class=\"has-text-align-right\"><strong><em>Por Agostina Maldonado y Javier Rojas <\/em><\/strong><\/p>\n\n\n<div class=\"wp-block-image\">\n<figure class=\"aligncenter size-full is-resized\"><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" src=\"https:\/\/medialabpatagonia.org\/soymapu\/wp-content\/uploads\/sites\/14\/2022\/11\/FB_IMG_1668031647832.jpg\" alt=\"\" class=\"wp-image-291\" width=\"791\" height=\"593\" srcset=\"https:\/\/medialabpatagonia.org\/soymapu\/wp-content\/uploads\/sites\/14\/2022\/11\/FB_IMG_1668031647832.jpg 720w, https:\/\/medialabpatagonia.org\/soymapu\/wp-content\/uploads\/sites\/14\/2022\/11\/FB_IMG_1668031647832-300x225.jpg 300w, https:\/\/medialabpatagonia.org\/soymapu\/wp-content\/uploads\/sites\/14\/2022\/11\/FB_IMG_1668031647832-500x375.jpg 500w, https:\/\/medialabpatagonia.org\/soymapu\/wp-content\/uploads\/sites\/14\/2022\/11\/FB_IMG_1668031647832-80x60.jpg 80w\" sizes=\"auto, (max-width: 791px) 100vw, 791px\" \/><\/figure>\n<\/div>\n\n\n<p>El feminismo dentro de las comunidades Mapuches propone la disrupci\u00f3n de un sistema patriarcal que se debe repensar a partir de las actividades cotidianas y del despojo del territorio por parte del Estado, pensando a cada persona como parte de ese territorio. En la b\u00fasqueda de su identidad, Anahi Meli<del>i<\/del>, problematiza este hecho dentro de las comunidades mapuches por donde pudo hallarse, desde sus inicios en los estudios universitarios del profesorado de Historia en Bah\u00eda Blanca, hasta su llegada a Fiske Menuco. <\/p>\n\n\n\n<p>Anah\u00ed es docente y comenz\u00f3 su camino de reconstrucci\u00f3n identitaria desde muy temprana edad. En el primer a\u00f1o de sus estudios universitarios<ins>,<\/ins> con solo 20 a\u00f1os, trabaj\u00f3 sobre el rol de las <em>Machis<\/em> dentro de las comunidades. All\u00ed encontr\u00f3 que muchas de las caracter\u00edsticas que se anunciaban en su investigaci\u00f3n coincid\u00edan con parte de las costumbres de su familia. En ese momento se dio cuenta: \u201c<em>Aqu\u00ed hay algunas cosas que encastran<\/em>\u201d, pens\u00f3.<\/p>\n\n\n\n<p>Tras llegar a la organizaci\u00f3n&nbsp;<em>Kumelen Newen Mapu<\/em>, que reci\u00e9n iniciaba su actividad en Bah\u00eda Blanca, entendi\u00f3 lo dif\u00edcil que son los caminos de reconstrucci\u00f3n de esa identidad olvidada. <strong>\u201c<\/strong>Muy solitarios<del>,<\/del> y dolorosos<ins>,<\/ins> porque lo primero que te das cuenta es de la inmensidad de la carencia\u201d, recuerda Anah\u00ed. <\/p>\n\n\n\n<p>Esa carencia est\u00e1 relacionada con el despojo: cultural, territorial y de idioma. Con el tiempo, comenzaron los cuestionamientos: \u201c\u00bfC\u00f3mo voy a decir \u00b4soy mapuche\u00b4 si no tengo comunidad, idioma<ins>;<\/ins> ni s\u00e9 muy bien de d\u00f3nde viene mi familia?\u201d. Pero este conflicto con su identidad ten\u00eda una respuesta clara que pudo resolver despu\u00e9s de un largo trayecto: \u201clo mapuche no pasa por tener territorios, ni por el mapuzugun, ni por tener el apellido que claramente te visibiliza como mapuche, sino por reconstruir un v\u00ednculo con el territorio que habitan. Es salir afuera y percibir que<em> nehu\u00e9n (fuerza, que pose esp\u00edritu y alma) <\/em>se est\u00e1 manifestando all\u00ed y c<ins>\u00f3<\/ins>mo se puede establecer all\u00ed una comunicaci\u00f3n, una relaci\u00f3n\u201d. <\/p>\n\n\n\n<p>La respuesta se complejiz\u00f3 con el pasar de los a\u00f1os y la pregunta siempre sigue estando: cada persona construye y reconstruye desde su lugar. Pero que el Estado posea la autoridad, \u201c<em>es una pol\u00edtica muy perversa, con estrategias muy perversas porque est\u00e1n all\u00ed nuestras historias\u201d<\/em>, afirma Anah\u00ed.<\/p>\n\n\n\n<p><\/p>\n\n\n\n<h3 class=\"wp-block-heading\">Los lugares de enunciaci\u00f3n<\/h3>\n\n\n\n<p>Desde la agrupaci\u00f3n de feminismo territorial, Anah\u00ed pone en tensi\u00f3n junto a otras <em>\u00f1a\u00f1as (Mujeres)<\/em>, las construcciones actuales del pueblo mapuche, sus manifestaciones desde una perspectiva de g\u00e9nero. Desde un feminismo que recupera parte de su historia como pueblo y para esto, es inevitable remitirse a las historias de sus madres y abuelas, para recuperar la visi\u00f3n de las mujeres mapuches de una manera no romantizada. \u00bfC\u00f3mo se ve a la mujer Mapuche desde el lugar estereotipado que ocupan dentro del hogar? <\/p>\n\n\n\n<p>En ellas descansa la responsabilidad de reproducir la cultura. Desde esta posici\u00f3n, en Feminismo Territorial lo piensan como una potencia: \u201cNosotros no habitamos la ancestralidad, no todas vivimos en comunidades y esos son nuestros lugares de enunciaci\u00f3n, los que nos han permitido, participando en ceremonias, en encuentros y en diferentes expresiones pol\u00edticas mapuche, pero nuestros lugares de enunciaci\u00f3n y de deconstrucci\u00f3n colectiva y comunitaria se dieron en la urbanidad. Desde all\u00ed cuestionamos modos que fijan y cristalizan estos modos de ser\u201d.<\/p>\n\n\n\n<p>Plantear el feminismo dentro de una comunidad no es sencillo. Hay costumbres patriarcales que abren constantemente interrogantes:&nbsp; \u00bfExist\u00eda el patriarcado antes de la colonia? \u00bfD\u00f3nde lo podemos ver? \u00bfQu\u00e9 pasa en las ceremonias? \u00bfC\u00f3mo se manifiestan all\u00ed esas relaciones de g\u00e9nero? Anahi asegura que, \u201cuna cuesti\u00f3n es lo que sucede en espacios ceremoniales que permanece en el tiempo (su forma y tradici\u00f3n en el territorio) y otra cosa son las relaciones sociales fuera de espacios ceremoniales\u201d. <\/p>\n\n\n\n<p>Muchas son las costumbres donde los hombres ocupan un lugar de privilegio, como en los momentos de discusi\u00f3n pol\u00edtica. Las mujeres que vienen desarrollando pol\u00edticas activas y efectivas en sus territorios, son las que cocinan para gran cantidad de gente; eso es lo que feminismo territorial trata de poner en tensi\u00f3n. \u201cSi, cumplen roles particulares, roles importantes, pero tambi\u00e9n son personas mapuches que pueden ir con su plato, lavarlo o pueden servir a las dem\u00e1s personas. Y en estos momentos es donde chocamos con esta construcci\u00f3n social\u201d, proclama Anahi.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Anah\u00ed Meli es una profesora de Historia que comenz\u00f3 el camino para recuperar su identidad desde Buenos Aires hasta culminar en Rio Negro. 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