{"id":159,"date":"2022-11-23T21:10:45","date_gmt":"2022-11-23T21:10:45","guid":{"rendered":"https:\/\/medialabpatagonia.org\/soymapu\/?p=159"},"modified":"2022-11-28T12:50:50","modified_gmt":"2022-11-28T12:50:50","slug":"159","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/medialabpatagonia.org\/soymapu\/2022\/11\/23\/159\/","title":{"rendered":"La ignorancia tambi\u00e9n es violencia"},"content":{"rendered":"\n

Camila Leal forma parte de un proyecto intercultural educativo en el jard\u00edn n\u00b0 21. Hace cinco a\u00f1os les trasmite a los ni\u00f1os que pasan por el colegio la cultura Mapuche: la importancia de cuidar el territorio y conocer el lenguaje como formas para evitar la discriminaci\u00f3n en cualquiera de sus dimensiones. <\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Agostina Maldonado <\/em><\/strong><\/p>\n\n\n

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Camila Leal por Agostina Maldonado (Fadecs)<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Muchas de las costumbres que hacen a la cultura mapuche han sido dejadas de lado con el pasar de las generaciones. Risas, burlas y la violencia directa o indirecta sobre el pueblo fueron la raz\u00f3n por la que algunos decidieron ocultar su identidad y perder, con el pasar de los a\u00f1os, la pr\u00e1ctica del mapuzungun<\/em>, su lengua nativa. Este es el caso de la familia Leal, conformada como comunidad desde el a\u00f1o 2009.<\/p>\n\n\n\n

Camila es una joven risue\u00f1a de 25 a\u00f1os. Desde los 20 trabaja como maestra intercultural en el jard\u00edn de Alta Barda en Fiske Menuco (General Roca). Martes y jueves comparte con 93 ni\u00f1os y ni\u00f1as de entre cuatro y cinco a\u00f1os, la cultura mapuche. Pero no fue hasta sus 16 que se reconoci\u00f3 abiertamente como parte del pueblo. <\/p>\n\n\n\n

Ella creci\u00f3 entre ceremonias mapuches y v\u00eda crucis cat\u00f3licos a los que asist\u00eda llevada por su padre. Su madre siempre fue muy permisiva y la dej\u00f3 elegir el lugar en el que ella se sintiera m\u00e1s c\u00f3moda. Cuando cumpli\u00f3 15 a\u00f1os su t\u00edo le regal\u00f3 un dije de punta de flecha adquirido en El Bols\u00f3n. Y a las 5:30 de la madrugada, mientras que ella abr\u00eda los regalos, le dijo algo que la marc\u00f3 para siempre: \u201cYo pele\u00e9 por esto como tus antepasados pelearon con esto\u201d<\/em>. Camila asegura que esa peque\u00f1a joya que aun lleva en su cuello es un protector: \u201clas cosas que hac\u00eda con la iglesia cat\u00f3lica para mi eran solo una aventura\u201d<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

A los siete a\u00f1os, en un acto de la escuela primaria por el D\u00eda del Respeto a la Diversidad Cultural<\/em>, Camila comenz\u00f3 a entrar en conflicto con su identidad. Era la \u00fanica vestida con un K\u00fcpan<\/em> (vestido) prestado, mientras que el resto de los ni\u00f1os llevaba una tela arpillera con una pluma: \u201c<\/strong>yo no quer\u00eda ser yo; quer\u00eda ser como los otros, que estaban mal vestidos\u201d. <\/em>En ese acto escolar, los mapuches hu\u00edan de los soldados, que los persegu\u00edan para matarlos. \u201c<\/strong>Fue cruel\u201d<\/em>, reflexiona. <\/p>\n\n\n\n

Entre otras formas de discriminaci\u00f3n en las escuelas, la actual Lonko <\/em>(jefa) de su comunidad, su t\u00eda Ana, sufri\u00f3 un episodio en el que toda su clase se ri\u00f3 de ella por ser mapuche. Desde ese momento siempre tuvo verg\u00fcenza de hablar mapuzugun.<\/em> Es por esa historia que Camila lleg\u00f3 al jard\u00edn, para hacer llegar la cultura mapuche m\u00e1s all\u00e1 de la comunidad, para evitar ese tipo de discriminaci\u00f3n y para que ninguna persona tenga verg\u00fcenza de reconocer su identidad nunca m\u00e1s: \u00ab<\/strong>Queremos trasmitir los valores del respeto. Seas como seas: Mapuche, gitano, boliviano. Respetar la diversidad<\/em>\u201d, proclama la joven.<\/p>\n\n\n\n

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Esto de no poder identificarme y decir \u201cyo soy esto\u201d,<\/em> que a otro chico no le pase.<\/strong><\/p><\/blockquote><\/figure>\n<\/div><\/div>\n\n\n\n

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El panorama en el jard\u00edn, en un principio, fue negativo: a sus 20 a\u00f1os, sin conocer nada del sistema educativo, los maestros la desconcertaron con tres preguntas que solo dejaron en evidencia los problemas que tendr\u00eda por delante: \u201cPens\u00e9 que en 2017 ya no me iba a encontrar con tanta ignorancia\u201d<\/em>, dice Camila. Es que lo primero que le preguntaron en el jard\u00edn era si los mapuches eran chilenos o argentinos; lo segundo fue qu\u00e9 pasaba con Maldonado[1]<\/sup><\/a> y lo tercero, si ella cobraba igual que el resto, a pesar de no haber estudiado. <\/p>\n\n\n\n

Durante dos a\u00f1os, Camila y la maestra intercultural del turno ma\u00f1ana recibieron repetidos reclamos del resto de las docentes, que no ve\u00eda avances en los ni\u00f1os. \u201cMi compa\u00f1era renunci\u00f3, pero a mi me hizo aguantar mi personalidad, m\u00e1s tranquila\u201d, <\/em>sostiene . \u201cMuchas veces llegu\u00e9 a mi casa llorando, maldiciendo a todo el mundo, no la pas\u00e1bamos bien. En esos momentos, mi familia siempre me dijo que hiciera lo que sintiera, me acompa\u00f1aron siempre<\/em>\u201d, recuerda Camila.  <\/p>\n\n\n\n

Pero los avances llegaron en los \u00faltimos tiempos, y desde hace tres a\u00f1os comenz\u00f3 a ver cambios en los ni\u00f1os y ni\u00f1as. Disfruta recibirlos y recibirlas en la puerta y aprovecha ese momento para conocer a las familias. Con este mismo fin, desde marzo del 2022 que otro miembro de la comunidad forma parte del sistema educativo ense\u00f1ando en la Escuela Primaria N\u00b0286 Ruca Hue<\/em>, para que luego de dos a\u00f1os de jard\u00edn, los ni\u00f1os puedan seguir recibiendo esta formaci\u00f3n intercultural.<\/p>\n\n\n\n

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El 30 de marzo del 2013 se consolid\u00f3 la Ley 2287 que en sus primeros cinco art\u00edculos define qu\u00e9 es un \u201cindio mapuche<\/em>\u201d, qu\u00e9 requisitos debe tener una comunidad para ser considerada como tal frente al Estado y manifiesta  la necesidad de inscribirse en el  Registro Especial. Seg\u00fan esta Ley provincial de R\u00edo Negro, en su art\u00edculo 3, \u00abse considera Comunidad Ind\u00edgena al conjunto de familias que se reconozca como tal con identidad, cultura y organizaci\u00f3n social propia; conserven normas y valores de su tradici\u00f3n; hablen o hayan hablado una lengua aut\u00f3ctona; convivan en un h\u00e1bitat com\u00fan, en asentamientos nucleados o dispersos; o a las familias ind\u00edgenas que se reagrupen en comunidades de las mismas caracter\u00edsticas para acogerse a los beneficios de esta Ley<\/em>\u00ab.  <\/p>\n\n\n\n

Es decir, para ser reconocido como parte de la Comunidad Ind\u00edgena, basta con que la persona que lo alega se reconozca a s\u00ed misma como parte de ella, probado ante determinados organismos estatales que cumple con alguno de esos requisitos, como la organizaci\u00f3n y la lengua. <\/p>\n\n\n\n

Por esta raz\u00f3n, los Leal se consolidaron como comunidad ante la Ley, con el fin de recuperar el territorio perdido. El abuelo de Camila lleg\u00f3 de Chile en 1958 y comenz\u00f3 a trabajar en la bodega Canale, en Fiske Menuco<\/em>. Ah\u00ed conoci\u00f3 a su abuela, que acababa de llegar de una comunidad de la precordillera neuquina. Pronto se casaron y adquirieron un pedazo de tierra donde tuvieron a todos sus hijos: una isla que corr\u00eda riesgo de inundaci\u00f3n con cada subida del r\u00edo. Fue antes de los  a\u00f1os 80, con una crecida muy grande, que los bomberos de Fiske recomendaron desalojar ese territorio. La familia Leal consigui\u00f3 una peque\u00f1a casa en una chacra. Con el pasar de los d\u00edas, su abuelo, que  cruzaba con el agua hasta la cintura para darle comida a los animales, supo de una familia mapuche que se encontraba en peores condiciones que ellos y les ofreci\u00f3 permanecer en la isla. Cuando quisieron volver, no les permitieron entrar y violentamente los dejaron sin tierra, un problema que hasta el d\u00eda de hoy permanece sin resolver.<\/p>\n\n\n\n

Fue en la lucha por recuperar el territorio perdido que Camila se vincul\u00f3 con su familia y, por lo tanto, con su identidad. Conocieron del Consejo de Desarrollo de Comunidades Ind\u00edgenas (Codeci), donde les recomendaron conformarse en comunidad. En los extensos cuestionamientos del INAI<\/a>, donde trataban de verificar que realmente eran mapuches, descubri\u00f3 gran parte de una historia que hab\u00eda ignorado hasta ese momento.<\/p>\n\n\n\n

Muchas veces, Camila hab\u00eda dejado de lado conversaciones con sus ancestros a cambio de ver una pel\u00edcula con su pap\u00e1. <\/strong>\u201cDe eso es de lo \u00fanico que me arrepiento\u201d, reflexiona sobre el tiempo perdido. <\/em>En 2008, los Leal comenzaron el proceso legal para recuperar esa tierra que les hab\u00eda sido usurpada por otra familia mapuche.<\/p>\n\n\n\n

Cuando decidieron tomar posesi\u00f3n del territorio, que estaba desocupado, lleg\u00f3 uno de los integrantes de la otra familia a molestar con violencia- Camila relata que una vez lleg\u00f3 con un cami\u00f3n con mucha gente y nafta como para prender fuego a la familia Leal dentro de su casa. \u201c<\/strong>Fue horrible, para mis t\u00edos y abuelos fue revivir lo que hab\u00edan vivido a\u00f1os atr\u00e1s\u201d,<\/em> cuenta. \u201c<\/strong>Nosotros siempre fuimos bien pac\u00edficos, con la palabra y con la justicia. Hay otras familias que son bien aguerridas, pero son otras formas. Yo no tengo ning\u00fan rencor con nadie\u201d<\/em>.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Por lo general, los pobladores mapuche no tienen los t\u00edtulos de propiedad de sus tierras, porque su cultura no lo requiere. A pesar del mandato de la Constituci\u00f3n Nacional (art\u00edculo 75, inciso 17<\/a>); de la Convenci\u00f3n Americana sobre Derechos Humanos (art\u00edculo 21) y del Convenio 169 (art\u00edculo 14) de la Organizaci\u00f3n Internacional del Trabajo (OIT), que reconocen la posesi\u00f3n y propiedad comunitarias de la tierra que tradicionalmente ocupan, los t\u00edtulos no han sido otorgados.  El reconocimiento como Mapuche es un tema subjetivo, de interpretaci\u00f3n ante la Ley.<\/p>\n\n\n\n

A Camila, lo que la vincula con esa identidad es su familia, quien le transmite todos los saberes y costumbres. La familia, no solo la de sangre, sino esas personas que en alg\u00fan momento de la vida le dieron un consejo. <\/strong>\u201cEl territorio es importante, es fundamental, pero no fue lo que defini\u00f3 mi identidad<\/em>\u201d<\/strong> dice con seguridad Cami.<\/p>\n\n\n\n

Como su abuelo le ense\u00f1\u00f3 a su mam\u00e1, y su mam\u00e1 a ella: \n\"Mapuche zomo iche  chi\u00f1ura inche anai\" \n(Mujer mapuche soy, mujer blanca no soy).<\/pre>\n\n\n\n
[1]<\/sup><\/a> Santiago Maldonado desapareci\u00f3 el 1 de agosto, tras la violenta represi\u00f3n de Gendarmer\u00eda en la Lof en Resistencia Cushamen, Chubut. Estuvo desaparecido 78 d\u00edas. Su cuerpo sin vida fue encontrado el 17 de Octubre en el R\u00edo Chubut, 400 metros r\u00edo arriba de donde fue visto por \u00faltima vez.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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