{"id":107,"date":"2022-11-23T20:52:45","date_gmt":"2022-11-23T20:52:45","guid":{"rendered":"https:\/\/medialabpatagonia.org\/soymapu\/?p=107"},"modified":"2022-11-28T22:49:06","modified_gmt":"2022-11-28T22:49:06","slug":"que-nuestra-lengua-y-conocimientos-vivan-depende-de-la-juventud","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/medialabpatagonia.org\/soymapu\/2022\/11\/23\/que-nuestra-lengua-y-conocimientos-vivan-depende-de-la-juventud\/","title":{"rendered":"\u201cQue nuestra lengua y conocimientos vivan, depende de la juventud\u201d"},"content":{"rendered":"\n

Ailen Quilaleo, oriunda de <\/strong>Jun\u00edn de los Andes,<\/strong><\/a> tiene 26 a\u00f1os, y es formadora en la organizaci\u00f3n <\/strong>Mapuzuguletuai\u00f1 Wallmapu mew<\/strong><\/em><\/a>,<\/em> d\u00f3nde ense\u00f1an y revitalizan el idioma mapuche. Actualmente vive en Furilofche (Bariloche), donde desarrolla sus estudios en la <\/strong>Universidad del Comahue<\/strong><\/a>. <\/strong><\/h4>\n\n\n\n

Por Sof\u00eda Ag\u00fcero y Mara Diaz<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

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Ailen Quilaleo. Foto cortes\u00eda de Ailen Quilaleo.<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n\n
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Todos hemos o\u00eddo hablar de la conquista del desierto por parte de Julio Argentino Roca. De alguna u otra manera, hemos o\u00eddo sobre las distintas estigmatizaciones que reciben los pueblos originarios a nivel pa\u00eds. Sin embargo, lo que se cuenta siempre, esa historia que se nos ense\u00f1\u00f3 tanto en instituciones educativas como culturales, proviene de ese otro, el blanco, al que ni su territorio, cultura, identidad, o su bienestar f\u00edsico le fueron afectados por esos acontecimientos hist\u00f3ricos. Ese otro que se posicion\u00f3 siempre por sobre los dem\u00e1s, ese otro que no es mapuche.  <\/strong><\/p>\n\n\n\n

Conocer la historia del otro lado, las voces de quienes vivieron las atrocidades, injusticias e imposiciones del Estado, permite entender que existe un pueblo, una comunidad, una cultura, un territorio que vieron corrompida su vida cotidiana y hoy se encuentran en una etapa permanente de reconstrucci\u00f3n de su identidad. <\/p>\n\n\n\n

Para la joven educadora, Ailen Quilaleo, ser mapuche fue algo cotidiano. Su abuela encabezaba el n\u00facleo familiar y siempre transmiti\u00f3 la parte m\u00e1s religiosa y el lenguaje del pueblo ancestral. \u201cEn un principio nuestra actividad mapuche m\u00e1s fuerte del a\u00f1o era participar de un nguillatun de la comunidad natal de nuestra familia que es <\/em>Chiquilihuin<\/em><\/a>. Despu\u00e9s comenzamos a participar de m\u00e1s \u00e1mbitos mapuches, generados por mapuches para mapuches\u201d, recuerda Ailen. <\/em><\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n

Sin embargo, explic\u00f3 que el \u00e1mbito escolar fue algo dif\u00edcil. \u201c<\/em><\/strong>A pesar de que en las escuelas de Jun\u00edn de los Andes somos la mayor\u00eda mapuche, siempre fuimos muy pocos los que nos reconoc\u00edamos como tal y eso fue complejo.\u201c<\/em> <\/em><\/strong>Porque las infancias mapuches atraviesan procesos de exposici\u00f3n en cada acto patri\u00f3tico argentino: \u201clas instituciones no est\u00e1n preparadas y no tienen tampoco intenciones de estar preparadas para tratar situaciones as\u00ed; para que de repente cada 20 de julio haya un ni\u00f1e que te diga \u201cyo no quiero prometer la bandera Argentina, porque yo soy mapuche\u201d\u201d, <\/em><\/strong>afirma Ailen.<\/p>\n\n\n\n

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Ailen junto a la organizaci\u00f3n Mapuzuguletuai\u00f1<\/a> Wallmapu mew<\/a><\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Para Ailen, que forma parte del colectivo Txafk\u00fclei\u00f1<\/em><\/a> compuesto por mapuches de San Mart\u00edn y Jun\u00edn de los Andes, <\/em><\/strong>ser mapuche en Argentina -y m\u00e1s espec\u00edficamente en Neuqu\u00e9n- es algo dif\u00edcil. Sin embargo, encuentra ventajas, ya que, en comparaci\u00f3n con otras provincias, esta es una de las regiones que m\u00e1s ha mantenido la organizaci\u00f3n y que ha logrado mantener aspectos del conocimiento de este pueblo. <\/p>\n\n\n\n

Pero hay algo que ayuda a entender un poco la realidad que atraviesa a las personas de la comunidad, y es entender que habitan una sociedad que no es a la que ellos est\u00e1n acostumbrados, que no es la suya. Son parte de una sociedad que los desconoce todo el tiempo, que los niega y le pone trabas<\/strong>, lo que hace que muchas veces reconocerse o vivir con libertad su identidad resulte algo complejo de afrontar.\u00a0\u201cQue nuestra lengua y nuestros conocimientos vivan, dependen de nosotros, de la juventud mapuche\u201d<\/em><\/strong> asegur\u00f3 la joven educadora (Kimeltufe).<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

El no contar con su territorio ha cambiado mucho la forma de vida que ten\u00edan los mapuches, lo que hizo que se rompieran aspectos importantes de la cultura. \u201cEso es algo que entendemos que es necesario reparar, porque necesitamos el territorio para poder vivir, sustentarnos, llevar adelante nuestras pr\u00e1cticas culturales, <\/em><\/strong>no hablando \u00fanicamente de lo religioso, sino de los conocimientos de much\u00edsimos temas como la agricultura, la ganader\u00eda\u201d,<\/em> <\/em><\/strong>exige Ailen Quilaleo.\u00a0<\/p>\n\n\n\n

Muchos de los territorios originarios del pueblo mapuche han sido muy atacados, lo que hace que hoy queden peque\u00f1as parcelas de tierra para realizar trabajos. La familia de Ailen tiene una historia de desalojos y resistencias. En la actualidad la lucha por el territorio sigue latente por lo que la joven remarca: \u201cEs tan injusto que un estanciero, posea tantas, tantas, hect\u00e1reas y una comunidad mapuche con m\u00e1s de 60 familias no tiene ni un cuarto de lo que tiene ese estanciero.\u201d<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

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Marcha en contra de la represi\u00f3n al Lof Quemquemtrew. Cortes\u00eda de la radio FM Che<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

La formadora de mapuzugun remarc\u00f3 que los j\u00f3venes de hoy en d\u00eda tienen una gran responsabilidad dado que se encuentran en un momento cr\u00edtico, su idioma se est\u00e1 perdiendo: \u201cHoy ser joven mapuche implica una responsabilidad muy grande <\/em><\/strong>porque si bien entendemos y exigimos que el estado debe tener pol\u00edticas de reparaci\u00f3n en relaci\u00f3n a nuestra lengua, conocimiento y todo lo que nos han quitado, tambi\u00e9n sabemos que no podemos quedarnos solo con eso.<\/em> Que nuestra lengua viva y nuestros conocimientos vivan, depende de nosotros.\u201d <\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

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Ailen en el estreno de Inchi\u00f1 junto a equipo de trabajo. Cortes\u00eda de la producci\u00f3n de la serie.<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n

Actualmente, el pueblo mapuche intenta sostener y levantar espacios de ense\u00f1anza de mapuzugun<\/em>, dado que \u201clas lenguas no solo son gram\u00e1tica, no son solo un idioma, sino que cargan con ellas una forma de ver el mundo.\u201d <\/em><\/strong>remarca Ailen. Sin embargo, comenta que la dificultad se encuentra en, por un lado, la dualidad de vivir en dos mundos con diferentes l\u00f3gicas y formas, el mapuche y el winkin<\/em>; por otro lado, no es un trabajo remunerado: \u201cLas personas que ense\u00f1amos mapuzugun no somos docentes y de manera consciente tambi\u00e9n muchas veces, tratamos de formarnos y hacer capacitaciones, entre nosotros o gente que ocupa otros idiomas, para hacer que nuestro trabajo sea serio y tenga los frutos que necesitamos.\u201d<\/em><\/p>\n\n\n\n

Dentro de la organizaci\u00f3n Mapuzuguletuai\u00f1<\/a> Wallmapu mew<\/a><\/em>, que significa \u201cvolveremos a hablar mapuzugun en territorio mapuche<\/em>\u201d una de las metodolog\u00edas de ense\u00f1anza que se mantienen son los koneltun,<\/em> internados de conexi\u00f3n ling\u00fc\u00edstica. Estos posibilitan estar una semana exclusivamente aprendiendo mapuzugun<\/em> lo cual permite que puedan aprender mucho m\u00e1s <\/em><\/strong>\u201cSon quiz\u00e1 los que tienen m\u00e1s frutos porque en poco tiempo la gente puede aprender m\u00e1s r\u00e1pido que en clases semanales\u201d<\/em> afirma la educadora mapuche.<\/p>\n\n\n\n

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Inchi\u00f1<\/h3>\n\n\n\n

Ailen, adem\u00e1s de conformar parte de esa organizaci\u00f3n que busca revitalizar el mapuzugun<\/em>, contribuye a la creaci\u00f3n de producciones culturales desde la perspectiva del pueblo originario.  La p\u00e9rdida de su abuela llev\u00f3 a Ailen y a su prima, Mait\u00e9n Ca\u00f1icul Quilaleo, a reflexionar sobre la necesidad que tienen los j\u00f3venes de mapuches de contenido referido a su cultura \u201cHace muy poco tiempo hab\u00edamos perdido a nuestra abuela y eso de alguna forma nos dio a nosotras una cachetada de realidad que siempre hab\u00edamos visto pero nunca tan cerca:<\/em> fue darnos cuenta que la gente que tiene conocimiento mapuche y de mapuzugun, est\u00e1 grande y est\u00e1 falleciendo.\u201d<\/em><\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ante este hecho en su vida, surgi\u00f3 Inchi\u00f1<\/a>:<\/em> una serie audiovisual pensada desde una necesidad que ten\u00edan como j\u00f3venes mapuches. En principio, se planearon 10 cap\u00edtulos basados en distintos ejes, pero por la pandemia, se redujo. Los ejes fueron: el territorio, juventud, comida, otro sobre el kantun<\/em> que es un g\u00e9nero discursivo que tiene el mapuzugun <\/em>a trav\u00e9s del canto espec\u00edficamente pero tambi\u00e9n acompa\u00f1ado de los instrumentos como algo que uniera todo esto. Su estreno se realiz\u00f3 el 14 de octubre en Jun\u00edn de los Andes, especificamente en el Sal\u00f3n Bicentenario de la ciudad. <\/p>\n\n\n\n

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